Événements

17-18 de noviembre de 2022, París-Tours (Francia)

Convocatoria

 

Este congreso internacional tiene como objetivo examinar el resurgimiento en la literatura y las artes, de los mitos y de las figuras de los pueblos precoloniales del archipiélago canario (benahoaritas, bimbaches, canarios, gomeritas, guanches, majos, etc.) y del archipiélago caribeño (arawaks, kalinagos, karibs, taínos, etc.), desde el siglo XIX hasta hoy en día. En particular, se trataría de entender hasta qué punto la hauntología o fantología¹ ("una ontología asediada por fantasmas", Derrida, 2012: 24) y la espectralidad pueden convertirse en prismas para pensar la presencia de lo precolonial en las artes y la literatura de Canarias y del Caribe.

La perspectiva transatlántica adoptada para interrogar a las artes de estos dos archipiélagos responde a una voluntad de renovar las epistemologías, siguiendo los recientes trabajos de algunos especialistas en Historia y Antropología. Los vínculos entre la conquista de Canarias y del Caribe son múltiples: ambos archipiélagos fueron invadidos por el mismo colonizador, la Corona castellana, y con una década de diferencia. Los viajes a las "Indias" se detenían en las Islas Canarias, y la colonización del Caribe siguió el modelo experimentado unos años antes en las Islas Canarias, sobre todo en su relación con los pueblos autóctonos, su exterminio o su aculturación, pero también en su relación con el establecimiento de la economía esclavista y de plantación. La magnitud y el impacto del llamado "Descubrimiento del Nuevo Mundo", que iba a desequilibrar la balanza a escala planetaria e inaugurar la Modernidad, basada en la división entre el centro y la periferia, entre el Yo y el Otro (Dussel, 1994: 11-12), invisibilizaron el carácter precursor de la empresa colonial canaria y sus estrechísimos vínculos con la conquista y colonización del Caribe y luego, más ampliamente, de las Américas (Viera y Clavijo, 1982 [1772]: 13).

A pesar de las diferencias de estatuto, la historia del Caribe (un archipiélago plurinacional) y la de las Islas Canarias (actualmente pertenecientes al Estado español) son mutuamente esclarecedoras, ya que comparten en particular una experiencia común de masacres, aculturación y problemáticas identitarias vinculadas a las oleadas de repoblación. Las reflexiones decoloniales actuales que intentan releer el pasado colonial se inscriben en el marco transnacional de las transferencias culturales, por lo que justifican el cuestionamiento del resurgimiento de los fantasmas del pasado precolonial en las creaciones desde una perspectiva comparatista transatlántica.

Tanto en el Caribe como en las Islas Canarias, los pueblos precoloniales han sido objetos de un olvido organizado, debido al exterminio parcial o total de los pueblos originarios y de sus lenguas, pero también por la reescritura de la Historia por parte de los Estados nación. La gran mayoría de estos pueblos precoloniales solo ha podido dejar algunas huellas cuyas representaciones se han descifrado a través de un prisma etnocéntrico, dejando así un silencio memorial ensordecedor. Sin embargo, desde el siglo XIX, se observa una tendencia a la exhumación de estas huellas en las artes y la literatura de los dos archipiélagos, tendencia que ha continuado y se ha intensificado en las últimas décadas. Este desarrollo es “fantológico”, ya que se deriva del vacío identitario e histórico que experimentan el Caribe y las Islas Canarias como resultado de la desaparición de los pueblos precoloniales, sus lenguas y culturas. Es este vacío el que los artistas intentan (¿en vano?) llenar o nombrar a través de la creación, vista como la única vía de una posible reparación frente al "troumatismo" (Lacan, 1974).

Este congreso se propone cuestionar la desigual presencia de los espectros precoloniales en la literatura y las artes caribeñas y canarias, ya que Canarias tiende a concentrarse en la memoria guanche en detrimento de la de los esclavos moriscos y subsaharianos, mientras que el Caribe parece presentar un patrón opuesto en cuanto a la preponderancia de la cuestión afrodescendiente en detrimento de las poblaciones precoloniales. De acuerdo con el pensamiento derridiano, consideraremos no sólo los procesos de visibilización/invisibilización de las figuras fantasmales precoloniales, objeto de fantasías, y su modo de actuación en el presente, sino también la dimensión espectral de las diversas mitologías, cosmovisiones, manifestaciones y prácticas culturales asociadas a estos pueblos. El objetivo es considerar el modo en que las figuras heroicas necesarias para el advenimiento de una conciencia histórica surgen, se reconfiguran o permanecen invisibles en las expresiones artísticas del siglo XIX al siglo XXI (Glissant, 1997 [1981]: 231-234). Esta reflexión cuestionará el lugar de las mitologías en estas obras que, en la gran mayoría de los casos, no pueden basarse en huellas históricas concretas o deben, en el caso de las más recientes, dar cuenta de la errancia y de la fragmentación de la identidad propias de la posmodernidad.

Así, podríamos preguntarnos qué reivindicaciones son conscientes y asumidas (¿qué figuras, por ejemplo, se enaltecen o, por el contrario, se olvidan y/o se niegan?), y cuáles son las manifestaciones más "espectrales". Del mismo modo, será posible cuestionar las posibilidades de que una o un artista se libere de la visión colonial y eurocéntrica impuesta desde las crónicas, a menudo la principal fuente de información sobre los pueblos precoloniales y sus culturas, junto al trabajo de los arqueólogos y las arqueólogas. En cuanto al hipotexto constituido por las crónicas, la dimensión lingüística será determinante, ya que el uso del español, lengua colonial, puede ser un freno a la comprensión y recuperación de estos relatos. Así, se intentará determinar las estrategias empleadas por los diferentes lenguajes artísticos para remediar estas dificultades lingüísticas.

De manera más general, se considerarán tanto las "fantasías" como las "realidades" de los mundos autóctonos en las artes caribeñas y canarias, y su evolución en las representaciones desde el siglo XIX, durante el cual nacieron una veintena de naciones independientes (mientras que, en la misma época, las Islas Canarias mantenían y reforzaban su estatuto de territorio español).

El periodo considerado abarca desde el siglo XIX, el cual marca el inicio de la era "poscolonial", hasta la actualidad, que corresponde a un momento de crecimiento de las expresiones artísticas que miran hacia los pueblos precoloniales. Las contribuciones pueden centrarse en cualquier forma de representación de figuras y/o culturas precoloniales en creaciones producidas entre los siglos XIX y XXI. Estas obras, creadas en el período así delimitado, pueden sin embargo evocar tanto el momento del choque de la conquista, de la instauración de la sociedad colonial y la aculturación de las poblaciones originarias, como los espectros que vagan en períodos posteriores o incluso futuristas.

Se pueden presentar propuestas de ponencias en los siguientes ámbitos (lista no exhaustiva):

• Reflexiones epistemológicas (aproximación artística y literaria a la hauntología o fantología poscolonial/decolonial, "epistemicidio indígena" (Gil Hernández, 2019), lugar del género en la cuestión memorial...);
• Papel de las crónicas y de los trabajos históricos en las reescrituras actuales (historia/ficción, hibridez, "visión de los vencidos", culturas populares...);
• Explotación y transformación de las figuras históricas y su estatuto (mitificación, heroización, individualización, exotización, homogeneización, instrumentalización, revivalismo...);
• Aplastamiento, exaltación o recuperación del pasado a través de una lectura del presente, superposición de estratos históricos en las creaciones, visión de un futuro revolucionario (colonización/Independencias latinoamericanas, colonización/guerra civil española, colonización/migraciones contemporáneas, cosmovisiones circulares/lineales, etc.);
• Representaciones de vínculos y jerarquías entre poblaciones precoloniales y africanas (interiorización de supuestas jerarquías entre pueblos indígenas, papel de la esclavitud en la invisibilización/visibilización de los pueblos precoloniales, definiciones cruzadas de indianidad y afrodescendencia, criollidad, mitificación del mestizaje...);
• Puntos comunes y divergencias entre los dos archipiélagos (peso de la insularidad y de lo archipelágico en las representaciones, atlanticidad, transferencias culturales, fenomenología de los cuerpos precoloniales en las artes, etc.);
• Problema de las lenguas utilizadas en las obras (desaparición de las lenguas originarias, situaciones de diglosia y/o bilingüismo, lenguas criollas, lenguas de los personajes de ficción...).

Las comparaciones entre las Islas Canarias y el Caribe serán bienvenidas, pero no son obligatorias, ya que esta dimensión comparativa surgirá en el mismo congreso con los respectivos trabajos de los estudiosos del Caribe y de los y las especialistas en estudios canarios. Asimismo, se aceptarán perspectivas comparatistas entre el ámbito hispanohablante caribeño y otros espacios caribeños (francés, inglés, holandés).

Las artes (literatura, cine, arte callejero, pintura, fotografía, danza, escultura, música, instalaciones, cultura popular, performances, etc.) y cualquier perspectiva intermedial son bienvenidas para abarcar la multiplicidad de las creaciones.

Por ejemplo, podemos pensar en los espectros precoloniales que vagan en la novela decimonónica Sab de Gertrudis Gómez de Avellaneda, en las pinturas de Óscar Domínguez o en el cabaret de ficción de Elfidio Alonso, o en los grafitis de las calles de San Juan de Puerto Rico, o en la fotografía, con la serie en blanco y negro de Héctor Méndez Caratini Petroglifos de Boriquén 1975-1995.

Las propuestas de ponencia deben enviarse antes del viernes 20 de mayo del 2022 a la siguiente dirección:

Incluirán:

• Título provisional;
• Resumen (de 300 a 500 palabras);
• Breve currículo (máximo una página);
• Correo electrónico de contacto

El idioma de trabajo preferencial será el español, pero se podrán incluir otras lenguas en el caso de propuestas comparatistas.

El comité notificará su decisión antes de julio de 2022.

La participación en el Congreso no está sometida al pago de una cuota de inscripción, en cambio, los gastos de viaje y alojamientos correrán a cargo de lxs ponentes seleccionadxs .

Según el número de ponencias seleccionadas, el comité se reserva la posibilidad de añadir un tercer día de congreso.

Si las condiciones sanitarias para un encuentro presencial en París y Tours (Francia) no estuvieran reunidas, el encuentro tendría lugar en modo híbrido (presencial y telemático).

El comité contemplará la posibilidad de publicar los textos sacados de las ponencias, tras un proceso de evaluación editorial.

Claire LAGUIAN (Université Paris 8 Vincennes-Saint-Denis, LER EA4385)

Sophie LARGE (Université de Tours, ICD EA6297)

Joséphine MARIE (Université Gustave Eiffel, LISAA EA4120)

Pascale THIBAUDEAU (Université Paris 8 Vincennes-Saint-Denis, LER EA4385)

Coordinación y contacto:

 

ABAD, Ángeles, La identidad canaria en el arte, Santa Cruz de Tenerife, Centro de la Cultura Popular Canaria, 2001.

Arrom, Juan José, Mitología y arte prehispánico de las Antillas, México, Ed. Siglo XX, 1975.

BAUCELLS MESA, Sergio, Los aborígenes canarios y la reconstrucción de la identidad. De la antítesis a la síntesis. Canarias, Fundación canaria Centro de Estudios Canarios S. XXI, 2012.

BLANCO, María Pilar ; PEEREN, Esther (eds.), The Spectralities Reader. Ghosts and Haunting in Contemporary Cultural Theory, New York, Bloomsbury, 2013.

BOUFFARTIGUE, Sylvie, « Héroes de la identidad nacional cubana: Hatuey y el Mambí », dans Manuel de Paz et Consuelo Naranjo Orovio (ed.), Identidades e Independencias, División e integración en las dos orillas, 1808-2008, Ediciones Ideas, 2009, p. 101-142.

CADENAS CAÑÓN, Isabel, Poética de la ausencia. Formas subversivas de la memoria en la cultura visual contemporánea, [Madrid], Cátedra, 2019.

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DIDI-HUBERMAN, Georges, L'image survivante, Paris, Éditions de Minuit, 2002.

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ESTÉVEZ GONZÁLEZ, Fernando, Museopatías, Lanzarote, Fundación César Manrique, 2019.

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